06 DE
ABRIL
DEL 2012
R.:L.:"SUMMA PHILOSOPIAE No.40"
Mérida, Edo. Mérida, Venezuela
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UN
DIA COMO HOY EN...
- 46 a. C.: en la Batalla de Tapso las tropas pompeyanas
comandadas por Metelo Escipión y Tito
Labieno son vencidas por los cesarianos
de Cayo Julio César.
- 1503: en la costa caribeña de Veraguas (actual Panamá),
los nativos atacan Santa María de Belén (la primera aldea fundada por Cristóbal Colón en territorio continental
americano), que aún hoy sigue deshabitada. Diez días
después, los españoles abandonarán la aldea y regresarán a
España.
- 1510: en España,
un mozárabe
malagueño de nombre desconocido da a conocer la invención del grabado en hueco.
- 1606: en España, la corte de Felipe III de España se traslada de Valladolid
a Madrid
- 1793: en Francia ―en el marco de la Revolución francesa― se crea el Comité de Salvación Pública.
- 1804: en Francia, Napoleón Bonaparte se hace coronar Emperador de los Franceses
- 1814: en Francia abdica Napoleón Bonaparte. Posteriormente será exiliado a la Isla de Elba.
- 1830:
en Nueva York,
Joseph Smith funda la Iglesia de
Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (más conocida como Iglesia mormona).
- 1852: en Palermo (5 km al norte de Buenos
Aires), Buenos Aires, Entre Ríos, Corrientes y Santa Fe firman el Protocolo de Palermo.
- 1906: en Estados Unidos se estrena Humorous phases of funny faces, el primer cortometraje de dibujos animados.
- 1909:
los exploradores estadounidenses Robert Peary
y Matthew Henson son los primeros hombres en
llegar al Polo Norte.
- 1914: firma del Tratado Thomson-Urrutia
- 1917: Estados
Unidos declara la guerra a Alemania
en la Primera Guerra Mundial.
- 1941: en la Segunda Guerra Mundial, Alemania
comienza la invasión a Grecia y Yugoslavia.
- 1941: en Addis Abeba, las fuerzas italianas capitulan ante los ingleses.
- 1943:
se publica El principito,
de Antoine de Saint-Exupéry.
- 1957: Nueva York finaliza su servicio de
tranvía.
- 1964: en La Plata (capital de la provincia de Buenos Aires) se crea la Universidad Católica de La Plata.
- 1965:
es lanzado el Early Bird,
primer satélite comercial de
comunicaciones.
- 1968: en Londres (Reino Unido),
Massiel
gana el Festival de Eurovisión de la
Canción 1968 con el tema La, la, la.
- 1970: en Guatemala es asesinado el embajador alemán Karl von Spreti.
- 1974:
en Brighton,
Reino Unido,
ABBA
gana (por Suecia)
la XX Edición de Eurovisión con el
tema Waterloo.
- 1979: en Buenos Aires,
Julio Grondona asume la presidencia de la AFA.
- 1987: el papa Juan Pablo
II llega a Argentina en su segunda visita pastoral al
país.
- 1991: Guerra del Golfo Pérsico: los
representantes iraquíes aceptaron los términos aliados para el cese del
fuego permanente el 6 de abril.
- 1992: en Bosnia-Herzegovina comienza la guerra
civil.
- 1994: en Ruanda, un misil derriba el avión en el que viajaban dos
presidentes de la etnia hutu, el ruandés Juvenal Habyarimana y el burundí
Cyprién Ntaryamira. Durante los dos
meses siguientes, la guerrilla interahamwe
asesinará a 800 000 tutsis (Genocidio de Ruanda).
- 1998: Pakistán hace explotar uno de sus misiles con capacidad
nuclear. El vecino país de la India responde con cinco ensayos atómicos.
- 1998: Francia y el Reino Unido
ratifican el Tratado de Prohibición Total de Pruebas Nucleares.
- 2007: en Grecia se hunde el crucero Sea Diamond.
- 2009: en el centro de Italia
se reporta un terremoto de 6,3
grados en la escala de Richter.
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- Día del
Interno de Medicina.
SANTORAL CATOLICO:
- San Pedro de
Verona
- Santa Prudencia
- San Celestino I
- Beato Notker Bálbulus.
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EL
PENSAMIENTO MASONICO DE HOY...
Pedid y se os dará, buscad
y hallareis, llamad a la puerta y se os abrira. Porque todo el que pide recibe,
y el que busca halla y al que llama a la puerta se le abre" (Mateo 7:7-8)
JESUS DE NAZARETH
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LA
FRASE O EL REFRAN DE HOY...
"De cierto os digo:
Cualquiera que diga a este monte: quítate de ahí y échate al mar, y no dude en
su corazón, sino que crea que lo que habla sucede, lo obtendrá. Por esto os
digo: Todo cuanto oráis y pedís, creed que lo recibisteis, y lo obtendréis..."
(Marcos 11: 23-24)
"Porque si en el árbol
verde hacen estas cosas, ¿en el seco, que no se harán?(Lucas 23: 31)
JESUS DE NAZARETH
"Eli, Eli, ¿lama sabactani?
"Dios mío, Dios mío,
¿porque me desamparasteis?."( Marcos
15:34)
“Consumado esta...” (Juan 19:30)
JESUS DE NAZARETH
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101 GRANDES
INVENTOS DE LA HISTORIA...
24. La
Aspirina (Año 1899)
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GRANDES MASONES...
EN TORNO AL
MOMENTO DE LA MUERTE DEL VQH.:
Es cierto que José Smith exclamó “Oh Señor, mi Dios”
cuando recibió un disparo en la ventana del segundo piso de la cárcel de
Cartago. Esta expresión es la primera parte del llamado de auxilio masónico.
Sin embargo, no dijo el resto de la súplica “¿No hay ayuda para el hijo de la
viuda?”. Si un masón pronuncia estas palabras, cualquier masón que lo escuche
debe ir a su rescate...
El llamado de auxilio, surgió con Hiram Abiff, el
principal constructor del Templo de Salomón. Su madre era mujer viuda cuando él
fue asesinado por otros trabajadores en el templo. Abiff se había negado a
compartir antiguos secretos con ellos, y a pesar de esto realizó el llamado de
auxilio.
Hay diferentes opiniones entre los historiadores.
Algunos creen que José Smith pretendió realizar el llamado de auxilio como un
intento para salvar su vida a última hora. Sin embargo, José ciertamente sabía
que no encontraría amigos entre toda la turba con la cara pintada de negro,
incluyendo a los masones. La Logia Masónica de Nauvoo había roto relaciones con
la Gran Logia de Illinois. José sabía sin duda alguna que cualquier masón amigo
entre la multitud se encontraría indefenso ante la turba. En los pocos segundos
en que José subió a la pequeña ventana, habría sido imposible que levante los
brazos para formar un cuadrado, que es parte del llamado de auxilio del Rito de
York. Nunca he visto afirmación alguna que él hiciera esto.
Debido a que su hermano Hyrum ya estaba muerto y que
la turba no se detendría hasta matarlo, el único motivo de José podría haber
sido salvar la vida de los dos apóstoles que estaban con él en la cárcel. Tanto
Willard Richards como John Taylor, quien ya estaba gravemente herido,
registraron que José sólo exclamó “Oh Señor, mi Dios”.
José Smith tenía fuertes presentimientos de su muerte.
El 7 de abril de 1829, un año antes de que la Iglesia sea organizada, sus
seguidores cuentan que el Señor le había dicho: “Benditos sois, porque no os
pueden hacer más de lo que me hicieron a mí. Benditos sois, porque morareis
conmigo en gloria (D. y C. 6:29-30).
En marzo de 1839, mientras se hallaba preso en la
cárcel de Liberty, se dice tambien que el Señor le dijo al Profeta en una
revelación: “Tus días son conocidos y tus años no serán acortados; no temas,
pues, lo que pueda hacer el hombre, porque Dios estará contigo para siempre
jamás (D. y C. 122:9). Hay varias profecías que José Smith hizo acerca del fin
de su vida. El 6 de agosto de 1842, Smith “declaró a sus hermanos que no estaba
destinado a ir con ellos rumbo a las Montañas Rocosas, pero ellos no
comprendieron el significado de sus palabras”.
José Smith hizo otra profecía en la primavera de 1844
y Orson Hyde del Quórum de los Doce Apóstoles la relató “nos reunimos en
consejo con el hermano José casi todos los días, durante varias semanas. En una
de esas reuniones, el hermano José nos dijo: ‘Algo está por suceder, no sé qué
es, pero el Señor me induce a que me apure a daros la investidura antes de que
se termine el Templo’. Nos dirigió a través de cada una de las ordenanzas del
Santo Sacerdocio, y una vez que terminó todas las ordenanzas se regocijó en
extremo, y dijo: ‘Ahora, si me matan, ya tenéis todas las llaves, y todas las
ordenanzas, y podéis conferirlas a otros, y las huestes de Satanás no podrán
destruir el reino con la misma rapidez con que vosotros seréis capaces de
edificarlo’”.
Probablemente uno de los aspectos más destacados de la
vida de José fue cuando habló en su última conferencia general en un bosque de
Nauvoo cerca del Templo: “Este es el lugar más hermoso y ésta la mejor gente
que existe bajo los cielos; pero no tienen la menor idea de las pruebas que les
aguardan”.
Días previos a su asesinato, José Smith hizo interesantes
declaraciones. A medida que se intensificaban las acciones hostiles en contra
de los Santos, José y Hyrum consideraron que si abandonaban su hogar y
comenzaban por el Oeste, las amenazas contra los Santos podrían cesar. Después
de cruzar el río Mississippi, se enteraron de que un grupo había llegado a
Nauvoo y amenazaba con destruir a los Santos si José y Hyrum si se entregaban.
También se supo que algunos Santos sintieron que el Profeta los había
abandonado. El profeta dijo: “Si mi vida no es de ningún valor para mis amigos,
tampoco lo es para mí”. Analizando la situación, José Smith le dijo a Hyrum “Si
[nosotros] volvemos… seremos martirizados. José y Hyrum regresaron
voluntariamente a Nauvoo para que los arrestaran.
Antes de salir de Nauvoo con dirección al juicio, José
Smith, acompañado por la milicia de Cartago, dijo: “Le declaré a Stephen
Markham que si nos volvían a tomar, a mí y a Hyrum, seríamos asesinados, o no
era yo profeta de Dios…”
A medida que avanzaban en caballo, José Smith dijo:
“Voy como cordero al matadero; pero me siento tan sereno como una mañana
veraniega. Mi conciencia se halla libre de ofensas contra Dios y contra todos
los hombres. MORIRÉ INOCENTE, Y AÚN SE DIRÁ DE MÍ: ¡FUÉ ASESINADO A SANGRE
FRÍA!”(D. y C. 135:4; énfasis agregado).
José Smith se detuvo un momento y volvió la cara para
mirar hacia atrás, diciendo a los de la compañía, que se encontraban ansiosos
por llegar a Cartago: “Si alguno de vosotros tuviese una hacienda como ésta, y
supiera que no la volvería a verla más, también se quedaría mirándola, sabiendo
que sería la última vez”. En 2005, se erigió una gran estatua de José Smith
llamada Joseph Smith’s Last Ride (La
última cabalgata de José Smith) frente al Templo de Nauvoo que
representa a José y a su hermano Hyrum avanzando en sus caballos.
José Smith hizo otra profecía durante su última noche
en la cárcel. Varios amigos se habían ofrecido a estar con él. John Taylor,
Willard Richards y el hermano de José, Hyrum, se encontraban entre los
presentes. El profeta yacía en el piso junto a Dan Jones, uno de los primeros
miembros galeses de la Iglesia SUD. Dan se había convertido cuando
estaba trabajando en los Estados Unidos como capitán de barco. El 11 de mayo,
había sido llamado a ir a Gales en una misión y estaba preparándose para esto,
pero quería estar con su Profeta.
José Smith susurró y le preguntó a Dan Jones, “¿Le
tienes miedo a la muerte?”
Dan le respondió: “¿Piensas que nos ha llegado la
hora? Embarcados como estamos en esta causa, no creo que la muerte deba
causarnos mucho temor”.
José entonces le contestó: “Todavía volverás a ver
Gales y cumplirás la misión que te será señalada antes de morir”.
A la mañana siguiente el Profeta le pidió a Dan que
saliera de la cárcel y le entregara una carta a Emma. También fue instruido por
el Profeta para discutir su situación con el gobernador Thomas Ford, quien se
encontraba en Cartago en ese momento. Dan habló con Ford y le informó que había
escuchado un complot para matar a José Smith. El gobernador le dijo que no se
preocupara y se dirigió a Nauvoo, a pesar de que le había prometido a José
Smith que no se iría sin él. La milicia que vigilaba el camino a Nauvoo detuvo
a Dan Jones. Él intentó volver a la cárcel, pero los guardias se lo impidieron.
Poco tiempo después, el profeta y su hermano murieron. Dan Jones vivió para
cumplir la profecía y realizó dos notables misiones a su tierra natal, Gales,
bautizando a unos 1000 conversos.
Aún faltaba que se cumpla otra profecía. La masacre
comenzó cuando la multitud se dirigió apresuradamente a la cárcel. Los guardias
asignados a proteger a los prisioneros escenificaron una falsa defensa y dispararon
solamente balas de fogueo con sus rifles. Los asesinos corrieron hasta las
escaleras y dispararon a través de la puerta, matando a Hyrum y dejando mal
herido a John Taylor. José Smith recibió dos disparos desde la puerta y dos
disparos más mientras caía por la ventana.
Willard Richards, quien solamente había sido rozado
por una bala, esperaba que lo mataran en cualquier momento, pero los que habían
llegado hasta las escaleras regresaron a la parte exterior de la cárcel para
seguir disparando al Profeta, por si era necesario. Esperando que la multitud
vuelva en cualquier momento, Willard Richards escuchó los quejidos del mal
herido John Taylor, quien se había arrastrado hasta meterse debajo de una cama.
Willard lo trasladó al tercer piso hasta llegar a una celda vacía y lo cubrió
con un colchón viejo, de manera que pudiera vivir para contar la historia.
La multitud esperaba venganza, y cuando escucharon una
voz que decía “los mormones están llegando”
huyeron de inmediato con dirección a Cartago. En ese momento, Willard Richards
recordó las palabras que pronunció José Smith unos años antes, cuando el
Profeta dijo: “Willard, llegará el día en que te encuentres en medio de bolas
de fuego, pero vas a salir ileso”.
Estas profecías demuestran que José Smith sabía que
había llegado el momento y que su obra en la tierra había terminado. El reino
de Dios se estableció por última vez, tal como habían predicho los antiguos
profetas. Por eso creo que cuando el Profeta dijo, justo antes de ser
asesinado, “Oh Señor, mi Dios”, estaba dirigiéndose al Señor, esperando entrar
al reino eterno.
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ANALISIS COMUNICACIONAL DE:
Introducción
En el presente informe se pretende realizar
un análisis del libro “El principito” de Antoine de Saint-Exupery de una
manera objetiva y desde el punto de vista de los tópicos vistos en el ramo de
comunicación. Antoine de Saint-Exupéry fue un escritor francés, nacido el 29 de
Junio de 1900 en Lyon. Escribió su primer libro a los nueve años que se llamo “Al
otro lado de las nubes”.
Durante la segunda guerra mundial se
desempeño como piloto de guerra, siendo elevado a la dignidad de Oficial de la
Legión de Honor en 1939.
Ha sido considerado como el que mejor ha
expresado el sentido existencialista en sus obras del siglo XX.
Murió el 31 de Julio de 1944 mientras
realizaba un vuelo de reconocimiento, fue derribado por artillería alemana y su
avión cayó en el Mediterráneo.
“El principito”
El libro “El principito” cuenta la
historia de un piloto que se pierde en el desierto y conoce a un pequeño niño
de otro planeta.
Durante el tiempo que pasan juntos en el
desierto, el principito narra todas sus aventuras visitando otros planetas y
reflexiona sobre las personas que conoció allí, y las que conoció en la tierra.
Le habla al piloto sobre su planeta y éste le agradece con dibujos. He aquí los
dos personajes principales sobre los cuales se centra la historia.
La historia comienza cuando el piloto
rememora sus años de infancia y como veía las cosas en esa época. Recuerda como
gustaba de dibujar y recuerda como era incomprendido por los adultos.
Estando en el desierto aparece el
principito, este pequeño niño de “cabellos como el trigo”, se presenta
inocente, curioso, inquieto y amigable como son los niños.
Como única compañía en el desierto solo les
resta conocerse. El principito le cuenta al piloto que él viene de una estrella
lejana, que no es muy grande de echo es capaz de recorrerla entera en pocas
horas. En esa estrella tiene tres cráteres muy pequeños que debe limpiar con
frecuencia y una flor con la que es capaz de conversar y que significa toda su
preocupación y razón de ser. Sin embargo un día decide ir a conocer otros
planetas. Todos de similares características al suyo pequeños y con un solo
habitante. Primero conoce a un rey, luego aun borracho, a un geógrafo, a un
hombre de negocios, a un vanidoso y a un farolero. Por recomendación de uno de
estos personajes decide venir a la Tierra. Aquí conoce un campo donde hay
muchas rosas como la suya y además conoce al zorro el cual se convierte en su
amigo.
Análisis comunicacional
Esta obra a pesar de no ser muy extensa
concentra una gran cantidad de enseñanzas muy valiosas y expresadas con un
simbolismo muy particular.
Todas estas enseñanzas sin embargo, se
pueden concentrar en una sola muy grande que consiste en que cuando dejamos de
ser niños perdemos la capacidad de ver lo esencial de las cosas, debemos ver
las cosas como lo hacen los niños, solo así seremos capaces de ver al elefante
dentro de la boa. Para ver lo esencial debemos observar con el corazón.
El piloto lo expresa al recordar su
infancia y sus dibujos, cuando los adultos veían un sombrero, él dibujaba una
boa con un elefante en su interior. El texto trata en gran parte con toda esta
diferencia que se forma al perder la inocencia de ser niños y transformarnos en
adultos. Pasó cuando el principito conoció al Rey. Su orgullo y su corona no le
permitían darse cuenta que lo que necesitaba era compañía y no alguien a quien
gobernar. Era incapaz de reconocer que algo no fuese ordenado por él, una
actitud que estamos acostumbrados a ver entre la gente mayor. De igual manera
paso con el borracho. Una actitud típica de los adultos es la que tuvo el
borracho y se resume en el circulo vicioso que se genera cuando negamos alguna
actitud o echo precisamente realizándolo. El borracho bebía para pasar la
vergüenza de ser borracho. Parece ridículo pero estoy casi seguro que en la
vida real ha habido más de un caso idéntico al relatado. Así fue como llegó a
conocer al hombre de negocios, él que estaba muy ocupado sacando cálculos
acerca de todas las estrellas que le pertenecían. Muchas veces al llegar a ser
adultos pasamos más tiempo tratando de ganar dinero o bienes, que disfrutando
de sus beneficios. El hombre de negocios representa al prototipo de trabajador
de nuestros días sacando cuentas todo el tiempo sin siquiera tener claro para
qué.
El vanidoso era aquel que solo gustaba de
ser admirado y solo eso. El farolero lo único que hacía era preocuparse de
encender y apagar las luces según llegue la noche o no. Y el geógrafo era un
estudioso, pero no sabía de nada más que de geografía. Es importante que
sepamos manejar nuestra vida como adultos logrando la capacidad de ver lo
esencial en las cosa.
Otro personaje importante es la flor del
principito, personaje que parece ser vanidoso y orgulloso, conocedora de su
belleza e importancia para su dueño. El principito conoció un rosal en la
tierra sin embargo a pesar de que eran tan hermosas como la suya, ninguna
podría comparársele debido a que su rosa era para él la única y él era único
para su rosa. Esto debido a toda la dedicación, el cuidado y la atención que le
prestaba, muy similar a lo que paso con su amigo el zorro y con el mismo piloto
al cual realiza una promesa al final del libro.
Uno debe aprender a entregar y ver en lo
que lo rodea no solo pertenencias sino el valor que ellas tienen, los
“sacramentos”, quién existe detrás de esas cosas, a quien nos recuerda, debemos
aprender a “domesticar” a nuestro entorno como lo hiciera el principito con el
zorro, y ver las estrellas con otros ojos, tal vez como el recuerdo de alguien,
como lo hiciera el principito con el piloto en aquella promesa final.
Un aspecto importante de la comunicación
entre los protagonistas corresponde a los dibujos que el principito le pedía a
su amigo que le hiciera. Si bien el piloto se definió como un mal dibujante, al
principito le parecieron casi reales al punto que le causaba preocupación que
su dibujo se fuese a comer a su rosa por lo que le pidió que le dibujara un
bozal también. Para el principito cada dibujo tomaba vida, es decir el le daba
un valor superior al que tiene por su propia existencia.
Pero sin duda el relato que más me apasionó
fue el del zorro. El domesticar es algo de la vida diaria y de necesidad del
ser humano, el saberse querido y el de querer, pero despacito, avanzando cada
día solo un metro, para al final llorar cuando llegué el momento de la
separación. Sin duda el amor, la compañía, “el domesticar” son los más grandes
lenguajes de la comunicación.
Y como decía, al final llorar, pero también
agradecer, con un regalo, un consejo, “Hay que observar con el corazón, lo
esencial es invisible a los ojos”
Conclusión
Ha sido una gran oportunidad de volver a
leer un texto de la infancia, leído hace más de 15 años cuando lo único
importante eran los dibujos y el planeta tan pequeño, leído con los ojos de
niño. Ahora, ya mayor, encontrar en este libro, la ventana que lleva a darse
cuenta que uno se ha convertido en el adulto que no es capaz de ver al elefante
o a la oveja dentro de la casa.
Hay que ser como los niños, de corazón puro
y transparente, hay que volver a la infancia y ver con el corazón, como ya lo
decía hace unos 2000 años un humilde carpintero de Galilea, hay que volver a
ser niños para poder entrar en el reino de los cielos.
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EL ANALISIS
MASONICO DE HOY...
PASCUA:
¿DE DONDE VIENES? ¿QUE NOS DEJAS?
Por: Javier Bastidas, M.:M.:
Este año, a partir de la
semana 14 y alrededor del 05 de Abril, en todo el mundo, comienza la Pascua (Pésaj en hebreo פֶּסַח, páscae en latín, paso en español)
(literalmente traduce: "saltear, que salta, que pasa") El Pésaj es la festividad judía que
conmemora la salida del pueblo judío de Egipto, relatada en el libro bíblico
del Éxodo.
El pueblo judío ve en el relato de la salida de Egipto
como el hito que marca el nacimiento del pueblo como tal.
La festividad dura siete días, y durante la misma está
prohibida la ingestión de alimentos fermentados y derivados de la harina,
llamados en hebreo Jametz (חמץ) (la raíz de la palabra indica
"fermentación"). En su lugar, durante la festividad se acostumbra a
comer Matzá (מצה), o pan ácimo. La hostia católica tiene su origen en la Matzá. Según la
tradición, el pueblo judío salió de Egipto con mucha prisa y sin tiempo de
prepararse, por lo que no hubo tiempo para dejar fermentar el pan para su largo
camino.
Durante la primera noche de la festividad se
acostumbra a llevar a cabo una tradicional cena, llamada "Séder" (סדר), durante la cual se relata la historia
de la salida de Egipto. El origen del "Séder" podría trazarse hasta
los banquetes griegos, donde alrededor de una mesa de comida, y recostados en
almohadones, se debatía toda la noche. Estos elementos todavía se preservan en
el ritual de Séder.
La Pascua cristiana tiene sus orígenes en la festividad de
Pésaj. De hecho es bastante probable que la Última Cena haya sido el
tradicional Séder en la cual el Rabbi Jesús; 1) Profetiza: “y les dijo: Intensamente he deseado comer esta Pascua con vosotros
antes de padecer; porque os digo que nunca más volveré a
comerla hasta que se cumpla en el reino de Dios” (Lucas 22:15-16).; 2) Se entrega y convida para que se le
rememore:"Y tomó el pan y dio
gracias, y lo partió y les dio, diciendo: 'Esto es mi cuerpo que por vosotros
es dado; haced esto en memoria mía.'" (Lucas 22:19). 3)
Pronuncia el pacto: “. De igual manera, después que hubo cenado,
tomó la copa, diciendo: Esta copa es el nuevo pacto en mi sangre, que por
vosotros se derrama.” (Lucas 22:20) 4) Impone un principio: “Sea
el mayor entre vosotros como el más joven, y el que dirige, como el que sirve” (Lucas
22:26); y finalmente, le da la esperanza
y juicio a sus seguidores: 5)"Yo,
pues, os asigno un reino, como mi Padre me lo asignó a mí, para que comáis y
bebáis en mi mesa en mi reino, y os sentéis en tronos juzgando a las doce
tribus de Israel" (Lucas 22:29-30).
Luego, retirándose a orar, reconoció la traición y al
traidor: “Judas, ¿con un beso entregas al Hijo del Hombre?” (Lucas
22:48), para finalmente luego de ser juzgado por la Ley Romana y
sentenciado por la Judía
en medio de una cruz en el cadalso profetizo a las mujeres y dilucido la
contradicción del vivir: “vuelto hacia ellas, les dijo: Hijas de
Jerusalén, no lloréis por mí, sino llorad por vosotras mismas y por vuestros
hijos. Porque he aquí vendrán días en que dirán: Bienaventuradas las estériles,
y los vientres que no concibieron, y los pechos que no criaron. Entonces
comenzarán a decir a los montes: Caed sobre nosotros; y a los collados:
Cubridnos. Porque si en el árbol verde hacen estas cosas, ¿en el seco, qué no
se hará? (Lucas 23:28-32), y agonizando imploro por el perdón de
nuestros errores, desaciertos y la ignorancia profunda que los desarrolla: “
Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen”. (Lucas 23:34) para finalmente dejar a la posteridad la implorante ayuda y gran grito del destino: “Entonces, clamando a gran voz, dijo: Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu” (Lucas 23:46).
Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen”. (Lucas 23:34) para finalmente dejar a la posteridad la implorante ayuda y gran grito del destino: “Entonces, clamando a gran voz, dijo: Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu” (Lucas 23:46).
Y es así que la "Pascua" (Pesaj) es
el hecho más importante del Antiguo Testamento, como lo es la "Cruz"
de Cristo en el Nuevo. En el Antiguo, fue la "liberación física"
del pueblo de la esclavitud egipcia; en el Nuevo es la "liberación
espiritual" de la esclavitud del pecado, ¡mucho más importante que la
liberación física! (Exodo 12, Mateo 27).
Los judíos siempre celebran la Pascua en conexión con el
"paso del Mar Rojo", ¡la entrada a una nueva vida de libertad"...
lo mismo que los cristianos, la
Cruz siempre va con la "Resurrección" de Cristo...
no sólo "liberación" del pecado sino también el comienzo de una
"nueva vida" en Cristo... ¡eso es nuestra Semana Santa! (Éxodo 14,
Mat.28).
De todo lo anterior, podemos aseverar que para
nosotros estos momentos conocidos como Pascua o Pesaj se debería dedicar a un
momento de reflexión profundo, de autoexamen, hacia esas cuestiones sociales
como las mismas personales que necesitan liberación, transformación, cambio, corrección;
cuales nuevo horizonte y cuales necesitan redención; y hacer de esa ultima
cena, injusto juicio y sangrienta muerte la metáfora ya no de un acto de
remembranza sino de transformación y compromiso para de acuerdo con nuestras
creencias y fe, continuar siendo instrumentos de renacimiento, justicia, paz, y
amor …
_________________________
LA NOTICIA CIENTIFICA DEL DIA...
LA «MÁQUINA DE DIOS» ROMPE UN NUEVO RÉCORD MUNDIAL DE ENERGÍA!!!
Este hito del Gran Acelerador de Partículas (LHC) se alcanza solo seis semanas después de que empezara a funcionar tras la parada técnica que realizó para recibir mantenimiento
Representación
gráfica de una exitosa colisión de protones a muy alta energía.
El Gran Acelerador de Partículas (LHC) del Laboratorio Europeo de
Física Nuclear (CERN) rompió esta madrugada un nuevo récord mundial de energía, sólo
seis semanas después de que empezara a funcionar tras la parada técnica que
realizó para recibir mantenimiento.
Poco después
de la medianoche de hoy, dos haces de protones que circulaban en direcciones
opuestas dentro del anillo del LHC colisionaron "al nivel de cuatro puntos
de interacción", generando una energía récord de 8 TeV (teraelectronvoltios), comunicó el
CERN. Este resultado "aumenta considerablemente el potencial de
descubrimiento de la máquina", agregó la institución.
El objetivo
del experimento es que de las colisiones entre protones a una energía tan
elevada surjan nuevas partículas
cuya existencia se ha enunciado en tratados teóricos, pero
que nunca han sido vistas. La más buscada es sin duda el Bosón de Higgs, la partícula sobre la
que reposan las bases del Modelo Estándar de la física y que es, por el
momento, la única explicación disponible sobre una cuestión tan fundamental
como el origen de la materia.
"Gracias
a la experiencia adquirida en los dos años de explotación fructífera a una
energía de 3,5 TeV por haz, podemos elevar de manera serena la energía este
año", comentó el director de los aceleradores y tecnología del CERN, Steve
Myers.
La idea
inicial era que los haces de protones inyectados en el LHC viajaran en 2012
propulsados por una energía de 3,5 TeV, pero el óptimo rendimiento de la
máquina durante el año pasado convenció a los científicos de que valía la pena
aumentar la intensidad hasta los 4 TeV. Gracias a esta apuesta, la energía
acumulada de colisión ha llegado ahora hasta los 8 TeV, que jamás se había
alcanzado en ningún otro experimento.
Supersimetrías
Este avance
multiplica las posibilidades de descubrir ciertas partículas hipotéticas, como
las llamadas "supersimétricas",
que se espera sean producidas en mucho mayor número a una energía más alta. La
supersimetría es una teoría de la física de partículas que va más allá del
actual Modelo Estándar y que podría explicar la presencia de la materia oscura en el Universo.
Igualmente, a 8 TeV la partícula de Higgs, si existe, será producida en mayor
cantidad que si la máquina funcionase sólo a los 7 TeV previstos anteriormente.
El riesgo es
que también aumenten otro tipo de "señales" que podrían eventualmente
ser confundidas con dicha partícula, por lo cual los investigadores consideran
que se requiere al menos un año completo de explotación "para transformar
los índices prometedores observados en 2011 en descubrimientos o excluir
definitivamente a Higgs del Modelo Estándar", indicó el CERN.
El pasado
diciembre, los equipos de los detectores del LHC que buscan partículas nuevas
anunciaron los resultados obtenidos hasta entonces, que daban indicios de la
presencia del Bosón de Higgs, pero
a un nivel estadístico todavía insuficiente como para proclamar el gran
descubrimiento.
UN MOMENTO DE EXEGESIS...
DESCIFRANDO EL GENESIS...
CAPÍTULO
15
1. Después de estos eventos, fué la palabra de
Adonai a Abram — en visión — diciendo: No temas Abram, yo soy escudo para tí,
tu recompensa será muy grande. 2. Empero dijo Abram: Adonai Elohim, ¿qué
habrás de darme? Pues yo voy sin hijos, y el administrador de mi casa es
Damesek-Elihezer. 3. Dijo Abram: He aquí que a mí no me has dado descendencia y
he aquí que uno, criado en mi casa habrá de heredarme. 4. Y he aquí que la
palabra de Adonai llegó a él diciendo: No habrá de heredarte éste, sino el que
saldrá de tus entrañas, él te heredará. 5. Le sacó hacia afuera y dijo: Mira ahora
hacia el cielo y cuenta las estrellas, si puedes contarlas. Dijo a él: Así será
tu descendencia. 6. Y él tuvo fé en Adonai y se lo consideró a
él como mérito. Aliá Sexta 7.
Le dijo: Yo soy Adonai que te saqué de Ur Casdim para darte esta tierra en
posesión. 8. Dijo él: Adonai Elohim:
¿Cómo sabré que habré de poseerla? 9. Dijo a él: Toma para Mí
una becerra — triple — y una cabra — triple — y un carnero — triple — y una
tórtola y un pichón. 10. Tomó para El a todos
éstos y los partió por la mitad y dispuso cada trozo uno frente al otro; más a
las aves no partió. 11. Se precipitaron las aves rapaces sobre los
cadáveres, mas Abram las ahuyentó. 12. El sol llegaba a su ocaso cuando un
profundo sopor se abatió sobre Abram y he aquí que un pavor y una oscuridad
grande se abatía sobre él. 13. Dijo a Abram: Saber, habrás de saber que
extranjera será tu descendencia en una tierra que no es de ellos — y los
esclavizarán y los afligirán — cuantrocientos años. 14. Mas también a la Nación a quien ellos
servirán — Yo habré de juzgar. Después de lo cual saldrán con grandes
pertenencias. 15. Empero, tú te reunirás
con tus antepasados en paz: serás enterrado en vejez apacible. 16. Mas a la cuarta generación retornarán
aquí, pues no está aún completa la iniquidad de los Emorim — hasta el presente.
17. Cuando el sol ya se
hubo puesto, sobrevino una densa oscuridad y he aquí un horno humeante y una
antorcha de fuego que pasaba entre estos trozos. 18. En aquel día concertó Adonai con Abram un
pacto diciendo: A tu descendencia he dado esta tierra — desde el río de Egipto
hasta el río Grande, el río Eufrates. 19. Los Kenim, los Kenizim y los Kadmonim. 20.
Los Hittim, los Perizim y los Refaim. 21. Los Emorim, los
Quenahanim, los Guirgashim y los Iebusim.
בראשית
בראשית
פרק ט ז
א אַחַ֣ר׀ הַדְּבָרִ֣ים הָאֵ֗לֶּה הָיָ֤ה דְבַר־יְהוָה֙
אֶל־אַבְרָ֔ם בַּֽמַּחֲזֶ֖ה לֵאמֹ֑ר אַל־תִּירָ֣א אַבְרָ֗ם אָנֹכִי֙ מָגֵ֣ן לָ֔ךְ
שְׂכָרְךָ֖ הַרְבֵּ֥ה מְאֹֽד׃ ב וַיֹּ֣אמֶר אַבְרָ֗ם אֲדֹנָ֤י יֱהוִה֙
מַה־תִּתֶּן־לִ֔י וְאָנֹכִ֖י הוֹלֵ֣ךְ עֲרִירִ֑י וּבֶן־מֶ֣שֶׁק בֵּיתִ֔י ה֖וּא
דַּמֶּ֥שֶׂק אֱלִיעֶֽזֶר׃ ג וַיֹּ֣אמֶר אַבְרָ֔ם הֵ֣ן לִ֔י לֹ֥א נָתַ֖תָּה
זָ֑רַע וְהִנֵּ֥ה בֶן־בֵּיתִ֖י יוֹרֵ֥שׁ אֹתִֽי׃ ד וְהִנֵּ֨ה דְבַר־יְהוָ֤ה
אֵלָיו֙ לֵאמֹ֔ר לֹ֥א יִֽירָשְׁךָ֖ זֶ֑ה כִּי־אִם֙ אֲשֶׁ֣ר יֵצֵ֣א מִמֵּעֶ֔יךָ
ה֖וּא יִֽירָשֶֽׁךָ׃ ה וַיּוֹצֵ֨א אֹת֜וֹ הַח֗וּצָה וַיֹּ֙אמֶר֙
הַבֶּט־נָ֣א הַשָּׁמַ֗יְמָה וּסְפֹר֙ הַכּ֣וֹכָבִ֔ים אִם־תּוּכַ֖ל לִסְפֹּ֣ר
אֹתָ֑ם וַיֹּ֣אמֶר ל֔וֹ כֹּ֥ה יִהְיֶ֖ה זַרְעֶֽךָ׃ ו וְהֶאֱמִ֖ן בַּֽיהוָ֑ה
וַיַּחְשְׁבֶ֥הָ לּ֖וֹ צְדָקָֽה׃ שישי ז וַיֹּ֖אמֶר אֵלָ֑יו
אֲנִ֣י יְהוָ֗ה אֲשֶׁ֤ר הוֹצֵאתִ֙יךָ֙ מֵא֣וּר כַּשְׂדִּ֔ים לָ֧תֶת לְךָ֛
אֶת־הָאָ֥רֶץ הַזֹּ֖את לְרִשְׁתָּֽהּ׃ ח וַיֹּאמַ֑ר אֲדֹנָ֣י יֱהוִ֔ה
בַּמָּ֥ה אֵדַ֖ע כִּ֥י אִֽירָשֶֽׁנָּה׃ ט וַיֹּ֣אמֶר אֵלָ֗יו קְחָ֥ה לִי֙
עֶגְלָ֣ה מְשֻׁלֶּ֔שֶׁת וְעֵ֥ז מְשֻׁלֶּ֖שֶׁת וְאַ֣יִל מְשֻׁלָּ֑שׁ וְתֹ֖ר
וְגוֹזָֽל׃ י וַיִּֽקַּֽח־ל֣וֹ אֶת־כָּל־אֵ֗לֶּה וַיְבַתֵּ֤ר אֹתָם֙
בַּתָּ֔וֶךְ וַיִּתֵּ֥ן אִישׁ־בִּתְר֖וֹ לִקְרַ֣את רֵעֵ֑הוּ וְאֶת־הַצִפֹּ֖ר לֹ֥א
בָתָֽר׃ יא וַיֵּ֥רֶד הָעַ֖יִט עַל־הַפְּגָרִ֑ים וַיַּשֵּׁ֥ב אֹתָ֖ם
אַבְרָֽם׃ יב וַיְהִ֤י הַשֶּׁ֙מֶשׁ֙ לָב֔וֹא וְתַרְדֵּמָ֖ה נָפְלָ֣ה
עַל־אַבְרָ֑ם וְהִנֵּ֥ה אֵימָ֛ה חֲשֵׁכָ֥ה גְדֹלָ֖ה נֹפֶ֥לֶת עָלָֽיו׃ יג
וַיֹּ֣אמֶר לְאַבְרָ֗ם יָדֹ֨עַ תֵּדַ֜ע כִּי־גֵ֣ר׀ יִהְיֶ֣ה זַרְעֲךָ֗ בְּאֶ֙רֶץ֙
לֹ֣א לָהֶ֔ם וַעֲבָד֖וּם וְעִנּ֣וּ אֹתָ֑ם אַרְבַּ֥ע מֵא֖וֹת שָׁנָֽה׃ יד
וְגַ֧ם אֶת־הַגּ֛וֹי אֲשֶׁ֥ר יַעֲבֹ֖דוּ דָּ֣ן אָנֹ֑כִי וְאַחֲרֵי־כֵ֥ן יֵצְא֖וּ
בִּרְכֻ֥שׁ גָּדֽוֹל׃ טו וְאַתָּ֛ה תָּב֥וֹא אֶל־אֲבֹתֶ֖יךָ בְּשָׁל֑וֹם
תִּקָּבֵ֖ר בְּשֵׂיבָ֥ה טוֹבָֽה׃ טז וְד֥וֹר רְבִיעִ֖י יָשׁ֣וּבוּ הֵ֑נָּה
כִּ֧י לֹא־שָׁלֵ֛ם עֲוֹ֥ן הָאֱמֹרִ֖י עַד־הֵֽנָּה׃ יז וַיְהִ֤י
הַשֶּׁ֙מֶשׁ֙ בָּ֔אָה וַעֲלָטָ֖ה הָיָ֑ה וְהִנֵּ֨ה תַנּ֤וּר עָשָׁן֙ וְלַפִּ֣יד
אֵ֔שׁ אֲשֶׁ֣ר עָבַ֔ר בֵּ֖ין הַגְּזָרִ֥ים הָאֵֽלֶּה׃ יח בַּיּ֣וֹם הַה֗וּא
כָּרַ֧ת יְהוָ֛ה אֶת־אַבְרָ֖ם בְּרִ֣ית לֵאמֹ֑ר לְזַרְעֲךָ֗ נָתַ֙תִּי֙
אֶת־הָאָ֣רֶץ הַזֹּ֔את מִנְּהַ֣ר מִצְרַ֔יִם עַד־הַנָּהָ֥ר הַגָּדֹ֖ל
נְהַר־פְּרָֽת׃ יט אֶת־הַקֵּינִי֙ וְאֶת־הַקְּנִזִּ֔י וְאֵ֖ת
הַקַּדְמֹנִֽי׃ כ וְאֶת־הַחִתִּ֥י וְאֶת־הַפְּרִזִּ֖י וְאֶת־הָרְפָאִֽים׃
כא וְאֶת־הָֽאֱמֹרִי֙ וְאֶת־הַֽכְּנַעֲנִ֔י וְאֶת־הַגִּרְגָּשִׁ֖י
וְאֶת־הַיְבוּסִֽי:
CAPÍTULO 15
INTRODUCCIÓN
En este capítulo
encontramos elementos constitutivos de la profecía en el Tanaj encuadrados en
un relato donde resulta difícil establecer la cronología de los hechos.
Si hacemos caso omiso, por
un instante, de la cronología misma, encontraremos, tal vez, lo que prevalece
en el relato, la revelación de D’s a Abram y la manifestación de Su voluntad a
través de la profecía.
Si bien no es la primera
vez que Abram escucha la palabra de D’s, tiene, en este capítulo, una visión
que lo sitúa en el nivel de los profetas de Israel. Y es por ello que Abram
será llamado נביא - profeta - (Gén. 20:7)
En cuanto a la forma en que
la revelación de D’s se manifiesta, distinguimos dos corrientes principales de
pensamiento. Una que reduce toda profecía a un “sueño profético”, pensamiento
éste sustentado por Rambam y expresado en su libro “Guía de los Perplejos” y la
otra, que dice que no toda profecía se manifiesta en sueño, ya que el Tanaj
habla, en determinadas oportunidades, de “sueños proféticos” y en otras,
concretamente, de “profecías”.
En la primera escuela la
dificultad consiste en lo que es la comprensión literal del texto; en la
segunda, en el riesgo de caer en un antropomorfismo o en donde una sucesión
cronológica de los hechos resulta difícil de establecer.
En este capítulo
presentaremos al lector un comentario al texto que recogerá el pensamiento de
ambas corrientes formuladas, principalmente, por Maimónides la primera y
Abarbanel la segunda.
1 “DESPUÉS DE ESTOS
EVENTOS...” "En todo lugar donde la Toráh emplea el término אחר - ahar - después - quiere decir: inmediatamente después. Mientras que
cuando emplea el término אחרי- aharé - que también quiere decir después, la
intención es señalar un después diferido” (Rashí). De acuerdo a Rashí, la
profecía manifiesta en el Cap. 15 está, necesariamente, conectada con los
eventos anteriores, siendo una respuesta de D’s a las angustias y situaciones
vividas por Abram en su “acción militar” para liberar a Lot.
Esta opinión, o sea la que
relaciona la batalla del Cap. 14 con la profecía del Cap. 15, es sustentada por
el Targum de Ionatán, haciéndose eco de la misma, Rashí y Radak.
“...EN VISIÓN...” Ahora
Abraham alcanzó el mérito y se le manifestó la palabra de D’s en visión de día,
ya que en el pasado la profecía se le manifestaba en visiones nocturnas”
(Rambán).
De acuerdo a este
comentarista, ha habido un proceso, en cuanto a la revelación de D’s para con
él, culminando este proceso con esta visión que será determinante para la
descendencia de Abraham, es decir para el futuro del pueblo de Israel.
Israel y su tierra nacen no
sólo de una promesa, sino por medio de la Voluntad Divina en su máxima
manifestación profética.
Sin embargo para Maimónides
e Iba Hezra, entre otros, el términoמחזה - significa profecía, sin especificación alguna.
En el contexto mismo de la
profecía habrá que determinar la cronología de la misma, aunque estimamos
conveniente citar aquí la opinión de Maimónides, en cuanto a lo que a profecía
en general se refiere.
“...Los profetas tienen
grados diversos; así como existe en la sabiduría un sabio superior a otro,
también en la profecía se da un profeta superior a otro. Pero todos ellos
perciben la profecía, ya sea “en sueño”, de noche o de día, después que cae
sobre ellos un sopor.
Pues así está dicho:
(Números 12:6) “En visión Yo me manifestaré a él o en sueño Yo hablaré a él.”
Y a todos ellos, cuando experimentan la
profecía, se les conmueven sus órganos, se debilitan las fuerzas de sus cuerpos
y se confunden sus pensamientos; queda entonces el conocimiento puro para
captar y entender lo que ven pues así está dicho en Abram:
“...y he aquí que un pavor y una oscuridad
grande se abatía sobre él.”
(Maimónides, Mishné Torá, Sefer Hamadáh, Hiljot Iesodé Toráh. Capítulo 7.
Halajáh 2)
Por último, como quiera que esta profecía está
acompañada por símbolos visibles, como las estrellas del cielo, el texto la
denomina - Mahazéh - מחזה, concepto que deriva del verbo Hazó חזה - ver, o tener visión.
“...NO TEMAS ABRAM...” Según Rashí, basado en el
Midrash Bereshit Rabbáh, lo que habría ocurrido es que “...Después de la
milagrosa victoria que Abram obtuvo sobre los reyes, a quienes derrotó dándoles
muerte, estaba preocupado y pensaba: “Tal vez esta milagrosa salvación, en la
guerra, fuera la recompensa total sobre las acciones meritorias de mi vida”.
Por eso le dijo el Creador: “No temas, Abram, Yo soy escudo para tí...” y te
protegeré y no serás castigado por todos aquellos seres humanos a quienes has
dado muerte, y, en cuanto a la preocupación por tu recompensa, ésta será muy
grande”.
La idea central de este Midrash, citado por
Rashí, es la angustia que siente el hombre moral cuando se ve compelido a
participar en una acción que conduce al derramamiento de sangre. Estos son
temores existenciales que generan grandes conflictos en el ser humano que cree
en D’s y en Su creación, a la cual por mandato Divino tenemos que desarrollar,
cuidar y proteger.
Abram no era ni soldado ni guerrero. Era profeta
y como tal prima en él un profundo sentido de justicia para con sus congéneres.
La batalla que emprendió fue para liberar seres
humanos secuestrados injustamente. Este midrash despierta en nosotros el dilema
que la humanidad ha resuelto legalmente pero no moralmente.
Legalmente es lícito liberar seres humanos
secuestrados; moralmente no se debe derramar sangre de seres humanos, de allí
los temores de Abram; en este caso aquietados por la protección Divina, tal
como el versículo dice: “No temas Abram”.
Por otra parte el Tanaj, a través de los
profetas de Israel, cree firmemente en el advenimiento de una época en la cual
el hombre no derramará más la sangre de sus congéneres ni fabricará más armas,
ya que los metales serán usados para fabricar herramientas de trabajo.
Esta idea ha sido enunciada por los profetas
Ieshahiáhu y Mijáh. (Isaías y Miqueas).
Este midrash es compartido por otros exégetas
como Rashbam y Rambán entre otros.
2 “EMPERO DIJO ABRAM: ADONAI ELOHIM, ¿QUE HABRÁS
DE DARME? PUES YO VOY SIN HIJOS Y EL ADMINISTRADOR DE MI CASA ES
DAMESEK-ELIHEZER”.
Llama la atención la característica del diálogo
entre D’s y Abram; mientras D’s reconforta a Abram diciéndole: “Tu recompensa
será muy grande”, Abram surge aquí como un ser humano preocupado por lo que en
realidad debe preocuparnos: nuestra continuidad ideológica. De poco pueden
servir nuestras vidas, aún cuando éstas estén al servicio de D’s, si no tenemos
la dicha de ser bendecidos con hijos y descendencia.
Abram señala, en forma evidente, que toda
promesa de grandeza y riqueza carece en última instancia, de valor, pues el
nombre de Abram puede ser perpetuado únicamente de la manera más simple y más
sublime: por un hijo nacido de él. Por otra parte, si prestamos atención al
estilo narrativo de este pasaje, veremos en el principio, una insinuación de
Abram, en el versículo 2, mientras que en el versículo 3, aún siendo sujeto de
la oración el mismo Abram, se inicia el versículo con la palabra ויאמר - y dijo - que marca en el estilo bíblico una reiniciación del diálogo,
de lo cual infiere Abarbanel que después de las primeras palabras de Abram en
el versículo 2 se había producido un silencio de D’s y únicamente cuando Abram
formula su pedido con toda claridad y energía, viene la respuesta de D’s.
Por último, son notorias las dificultades de
Abram para obtener lo que casi todas las personas obtienen naturalmente: descendencia, primera
bendición que D’s formuló a Adam cuando lo creó: פרו ורבו “Fructificaos y
multiplicaos”.
Abarbanel extrae la
siguiente conclusión: El צדיק - el hombre justo - tiene que luchar aún por aquellas cosas que el resto
de las personas reciben naturalmente, por lo tanto el hijo que nacerá de Abram
- Itshak - será consecuencia del חסד - misericordia de D’s -
para con Abram.
Tel vez ése pueda ser un significado del
versículo del profeta Mijáh (7:20) que dice: תתן אמת ליעקב חסד לאברהם,
“Tú habrás de otorgar la verdad a Iahacov y la misericordia a Abram”.
Más adelante veremos que el hijo nacido por חסד של אלוהים - misericordia Divina - llenará un papel determinante en la continuidad
espiritual de los patriarcas.
5 “LE SACÓ AFUERA Y DIJO: MIRA AHORA HACIA EL
CIELO Y CUENTA LAS ESTRELLAS, SI PUEDES CONTARLAS. DIJO A ÉL: ASÍ SERÁ TU
DESCENDENCIA”
Tomando este versículo en su sentido literal, la
primera parte de esta visión que tuvo Abram, se produjo en su אהל-
tienda de campaña - mientras que la segunda, en la cual la descendencia de
Abram será comparada a las estrellas del cielo, se dió en campo abierto.
Ahora bien, Abarbanel, basado en un midrash
anterior a él, sugiere que las palabras ויוצא אותו החוצה - le sacó hacia afuera -
están empleadas en un sentido figurado: D’s “saca” a Abram de sus pensamientos
pesimistas relacionados con la falta de descendencia. Por lo tanto antes de
presenciar la visión de un futuro promisorio, Abram tiene que ser “sacado” de
sus concepciones anteriores con respecto a su devenir. De este caso particular
se infiere que la profecía en general involucra, necesariamente, un cambio de
actitud y un enfoque entusiasta hacia las cosas. Nuestros sabios ya formularon
esta idea cuando dijeron: אין
הנבואה שורה מתוך עצבות “La profecía no sobreviene
cuando el hombre está sumido en un estado de tristeza”.
Midrashim anteriores a Abarbanel sugieren
también que Abram, antes de esta profecía tenía “creencias astrológicas” - cosa
predominante en aquella época - y por lo tanto la finalidad de esta profecía es
sacarle de sus creencias astrológicas y concebir la naturaleza, el cielo y las
estrellas como la creación de D’s, simplemente, sin ningún poder ni facultad
sobre el destino humano.
Esta idea es básica en la fe monoteísta del
pueblo judío, que rechaza toda creencia que atente contra el concepto de la
unicidad suprema del D’s único. El resto pertenece seguramente, al reino de la
superstición.
6 “Y ÉL TUVO FE EN ADONAL..” S.D.
Luzzatto llama nuestra atención acerca del uso
del verbo להאמין - creer - cuando éste es sucedido por el
prefijo - be - (En) o el prefijo - le - (A). Le haamín le... להאמין ל , supone una fe dependiente de cierta promesa
formulada, mientras que Le haamín-Be, es la fe total y profunda “per-se”, no
supeditada a ningún tipo de promesa, de allí que el tiempo usado en nuestro
versículo para el verbo Lehaamín denota pasado y futuro a la vez, señalando la
perdurabilidad de la fe de Abram, y es su pasado como hombre de fe lo que lo
lleva a considerar esta promesa como un acto de merced y misericordia divina
hacia él.
Nótese que Luzzatto sostiene que el sujeto en la
segunda oración es Abram.
En conclusión, la promesa de D’s a Abram no es
la que despierta la fe en este último, sino que es la fe que Abram profesa la
que confiere un significado último a la promesa de D’s.
“Y ÉL TUVO FE EN ADONAI Y SE LO CONSIDERÓ A ÉL COMO MÉRITO”
El sujeto, gramaticalmente hablando, de este versículo, en el original hebraico,
es ambiguo.
Los comentaristas Rashí,
Maimónides (Guía de Perplejos, Parte III, Cap. 53), Radak y Seforno entre
otros, sostienen que el sujeto en la segunda oración es D’s o sea que Abram
deposita su fe en D’s y D’s se lo considera a Abram como mérito. Nuestra traducción recoge esta opinión.
Ésta es discutida por otros comentaristas que
sostienen que Abram, en su profunda fe en D’s reconoce que la descendencia que
tendrá - porque D’s se la ha prometido - es una צדקה generosidad, misericordia
por parte de Dios dada la avanzada edad de Abram y Sarai.
En apoyo de esta opinión veremos que en
múltiples ocasiones el concepto Tsedakáh צדקה lleva la connotación de -
Hesed - חסד que es merced de D’s para con el hombre. (Rabbf Itshak Harama - Hakedat Itshak - y S.D.
Luzzatto.)
“BERIT BEN HABETARIM”
Introducción:
El capítulo 15 del libro de Génesis constituye
el pilar de la fe del pueblo de Israel, en su condición de pueblo ligado a D’s
y a la tierra de Israel.
Estos tres conceptos: D’s, pueblo y tierra serán
una constante bíblica, y, a partir de este momento, la relación armoniosa entre
estos tres pilares asegurará la ventura del pueblo de Israel.
El abandono de la fe en D’s o la negación de la
tierra de Israel como ente nacional-religioso acarreará sufrimiento y un
desarrollo “anormal y azaroso” en la historia del pueblo de Israel.
Creemos innecesario citar la gran cantidad de
pasajes de los libros de los profetas que insisten en este tema. La razón
ofrecida por el Tanaj para la dispersión y exilio de Israel no es otra que el
abandono deliberado de esta fe por el pueblo de Israel.
Un análisis minucioso de este capítulo nos
proporciona los elementos necesarios para marcar el advenimiento de la
profecía, según el lenguaje bíblico: “Fue la palabra de Adonai a Abram - en
visión - diciendo...”
En nuestra opinión, por esto Abram será llamado נביא - profeta - en Génesis 20:7
El capítulo abunda, además, en visiones y
alocuciones proféticas. Lo esencial, que se inicia a partir del versículo 7, ha
ejercido, quizás, la influencia espiritual más importante sobre el pueblo de
Israel en lo que a su formación como pueblo y nación respecta, influencia sólo
superada por la revelación en Sinai, frente a todo el pueblo de Israel, como
realidad histórica viviente.
Volviendo a nuestro capítulo veremos a Abram
participando del conocimiento de los “ocultos pensamientos” de D’s en cuanto al
futuro y la historia del pueblo de Israel antes de ser llamado a la existencia
como tal.
Abram tendrá un descendiente y por ende una
descendencia. Esta promesa no requiere una intensidad de fe inusitada para
Abram, de allí que Abram no pedirá ninguna prueba o “señal” de que eso
ocurrirá. Sin embargo la promesa de que la descendencia de Abram poseerá la tierra
le suscita una “duda reverente” expresada en estas palabras “Adonai Elohim,
¿Cómo sabré que habré de poseerla?”. En otras palabras: ¿Cómo yo, siendo un
mero “extranjero” en la tierra, seré progenitor de una descendencia que la
poseerá?
La magnitud de la promesa conmueve a Abram. La
respuesta de D’s iniciará a Abram en los principios de los designios de D’s; en
pocas palabras “D’s le presenta una filosofía de la Historia de Israel”
(Benno - Jacob).
Las etapas sucesivas de esa historia serán: La
descendencia de Abram será extranjera... en una tierra que no es de ellos - y
los esclavizarán y los afligirán - cuatrocientos años”.
Después de esta opresión y esclavitud la
descendencia de Abram como pueblo retornará a la tierra de Quenahan y la
poseerá. Esto ocurrirá en la “cuarta generación”.
Esta promesa adquiere el carácter de Pacto entre
el D’s de la Creación y de la Historia y Abram.
Este Pacto llamado ברית בין הבתרים - Berit Ben Habetarim - está acompañado de visiones proféticas
enunciadas en el capítulo. Cabe resaltar el hecho de que se suceden en esta
visión luz y oscuridad. Así veremos el sol en su ocaso y el fuego con todo su
simbolismo, para Abram y su descendencia. Tal vez un eco de este ocaso del sol
y su reemplazo por el fuego, desde donde surge la palabra de D’s, es lo que
encontramos en Isaías 60:19 y S.S: “No será más para tí el sol como luz para el
día...sino que Adonai será para tí como luz eterna... No se pondrá más tu sol,
ni tu luna se ocultará; ya que Adonai será para tí como luz eterna y concluirán
los días de tu duelo”.
Por último, el elemento del “Pacto” entre D’s y
Abram predomina en la liturgia diaria y en las Solemnidades del calendario
judaico.
7 “LE DIJO: YO SOY ADONAI QUE TE SAQUÉ DE UR CASDIM PARA
DARTE ESTA TIERRA EN POSESIÓN” Los comentaristas están divididos con respecto
al significado de las palabras “Que te saqué de Ur Casdim”.
Ibn Hezra dice que estas
palabras hacen alusión al mandato de D’s para Abram, cuando le dijo: Véte de tu
país y de tu lugar natal y de la casa de tu padre...” de lo que se infiere que
este mandato fue enunciado en Ur Casdim y no en Harán.
Rambán, por su parte,
sostiene que estamos frente a una liberación milagrosa de Abram, desde Ur
Casdim.
Nótese que los midrashim especulan con el
significado de la palabra “Ur”, mientras que para todos los exégetas e
investigadores del Tanaj se hace referencia a la ciudad de Ur, en tierra de los
caldeos; el midrash, basándose en uno de los significados de la palabra “Ur” -
que también quiere decir fuego (Isaías 3 1:9) - nos relata como D’s había
salvado a Abram desde Ur o sea de una hoguera a la cual había sido arrojado por
los paganos de su tierra natal.
Posiblemente esta versión del midrash haya
servido de base para el comentario de Rambán.
Por otra parte, llama nuestra atención el hecho
de que la Toráh emplea casi las mismas palabras en dos ocasiones. La primera en
cuanto a la salida de Abram de Ur Casdim diciendo: “Yo soy Adonai que te saqué
de Ur Casdim...” y en la segunda oportunidad cuando es promulgado el decálogo en
el Monte Sinai, D’s inicia Su revelación al pueblo con las palabras: “Yo soy
Adonai tu D’s que te “he sacado” de la tierra de Egipto”. (Éxodo 20:2).
Por analogía lingüística, en el caso de Abram
estaríamos frente a una “liberación” - como la del pueblo de Israel de la
esclavitud egipcia - ya sea desde el fuego de los caldeos, como dice el Midrash
o desde el fuego y la opresión que surgen de una mayoría pagana intolerante
frente a la idea que profesaba Abram.
Sea cual fuere el significado de la palabra Ur,
seguramente la “salida” de Abram de su tierra natal pasa a conformar una de las
diez pruebas a las cuales sería sometido Abram.
8 “DIJO ÉL: ADONAI ELOHIM, ¿CÓMO SABRÉ QUE HABRÉ
DE POSEERLA?” Si interpretáramos este versículo literalmente tenderíamos a ver
a Abram como incrédulo, careciendo de fe y pidiendo alguna señal de que la
promesa de D’s se cumplirá.
Sin embargo esta visión podría resultar
incongruente con la imagen de Abram, primer monoteísta de acuerdo a la historia
bíblica, “sacado” o “liberado” por D’s de Ur Casdim, ya sea de la intolerancia
de los habitantes de Ur o del fuego de los caldeos.
Es por eso que los exégetas enfocan
distintamente la pregunta de Abram. Rashí sugiere que Abram preguntó: “Hazme
saber cuál es el mérito de mis hijos que les permitirá afirmarse en la tierra”.
Ibn Hezra dice: “Abram creyó en D´s en cuanto
a la promesa de que un hijo suyo será su heredero, mientras que por la posesión
de la tierra pidió una “señal” como haría más tarde Guidón (Jueces 6:17).
Además, es norma bíblica que todas las profecías de ventura para hombres o
pueblos estén condicionadas a un comportamiento que plazca a los ojos de D’s y
por lo tanto Abram no ha pecado por el hecho de querer concertar un pacto con
El.”
Seforno por su parte dice,... “Pues tal vez
yerren los hijos y no tengan el mérito de poseer la tierra...” Según
Seforno la duda de Abram no es con respecto a D’s que formula la promesa sino
con respecto a su descendencia destinataria de la misma.
Por último cabe preguntar: ¿Descarta la fe
bíblica cualquier posibilidad de duda, aún la duda reverente?
9 y 10 “DIJO A ÉL: TOMA PARA MÍ BECERRA - TRIPLE - Y
UNA CABRA - TRIPLE - Y UN CARNERO - TRIPLE - Y UNA TÓRTOLA, Y UN PICHÓN. TOMÓ
PARA ÉL A TODOS ESTOS Y LOS PARTIÓ POR LA MITAD Y DISPUSO CADA TROZO UNO FRENTE
AL OTRO, MAS A LAS AVES NO PARTIÓ” Estos versículos, llamados en la Historia de
la Religión de Israel ברית בין הבתרים - el pacto concertado entre los trozos -
ofrecen serias dificultades de comprensión.
Sugerimos que existen dos accesos para la
comprensión de estos versículos y del Pacto encerrado en ellos.
El primero es insertarlos
en el contexto bíblico amplio y entenderlos a la luz de éste.
A esto llama Rashí לפי הפשט - compresión literal del texto -.
Para ello nos remite a
Jeremías 34:18, donde se describe la concertación del Pacto entre hombres tal
como nuestros versículos lo describen: “Trozar un animal - tal vez
longitudinalmente - pasando ambos pactantes por entre los trozos.” Esto
significaría, según Rashí (en su comentario a Jeremías 34:18): “... Y eso era
un pacto sólido y terminante, queriendo significar: Así será trozado y dividido
el transgresor de este pacto”.
Distinta es la opinión de
Karné Or que sugiere que la intención era la siguiente: “... Ellos cortaban un
animal en dos partes y transitaban a través de ellas, queriendo significar que
así como aquellos dos trozos fueron una vez un cuerpo viviente y que cada una
de las partes que componían el cuerpo sentía el dolor de la otra en caso de
enfermedad, daño o sufrimiento y que esa “solidaridad entre las partes fué
interrumpida por la muerte de lo que fué un cuerpo viviente, así las dos partes
concertantes del pacto pasarán a ser como un solo cuerpo - que vibran al
unísono - y que no serán separadas sino por la muerte.”
Si bien la concertación del
Pacto entre Abram y D’s parecería tener una connotación antropomórfica, es
dable notar que el poeta, en Salmos 91:15 pone en boca de D’s lo siguiente:
“Cuando Me invoque le
responderé, en sus angustias estaré con él, le liberaré y le honraré.” (A Israel)
El pueblo de Israel no puede entender su
Historia sin la protección de D’s. Es una historia en la cual todos los
elementos se han confabulado para su destrucción.
La única explicación para su perdurabilidad es
la fe del pueblo de Israel en D’s y en Su protección.
El otro acceso a este tema del Pacto es
netamente alegórico y será enunciado por comentaristas con tendencias a la
interpretación mística.
9 “DIJO A ÉL: TOMA PARA MÍ UNA BECERRA - TRIPLE -
Y UNA CABRA - TRIPLE - Y UN CARNERO - TRIPLE - Y UNA TORTOLA Y UN PICHÓN.”
Necesariamente estos elementos de la visión han
de ser interpretados como símbolos, cosa que ocurre con frecuencia en las
profecías bíblicas. Recuérdese “la vara de almendro” en la visión de Jeremías,
“la menoráh” en la visión de Zacarías, etc.., que son explicadas por el mismo
texto.
Con respecto a estos símbolos distinguimos a dos
grupos de comentaristas: A) Los que entienden que en esta ocasión D’s le está
anticipando a Abram, alegóricamente, cómo será el culto en el templo de
Ierushalaim, y los sacrificios en el mismo cuando éste exista (Rashí, Rambán) y
B) Los que interpretan estos símbolos dentro del contexto inmediato de la
historia de Abram.
Entre éstos está Abarbanel, quien sugiere que
este número tres, en la visión de Abram, representa a las tres generaciones que
transcurrirán hasta que la cuarta regrese a la tierra prometida. De allí que
estos tres animales serán trozados, lo que simboliza la pérdida de la
integridad y el sufrimiento de estas generaciones; mientras que la cuarta, tal
vez representada por la tórtola queda íntegra, eleva sus alas y regresa a su
nido, la tierra prometida.
“...BECERRA... CABRA... CARNERO ... TÓRTOLA...
PICHÓN.” Rashí interpreta estos símbolos en su comentario al versículo 10
diciendo:
“... Las naciones paganas son comparadas, en
la metáfora, a toros, carneros y cabras: “... Me han cercado muchos toros...”
(Salmos 22’13) “... El carnero, que has visto con sus cuernos es el rey de
Persia...” (Daniel 8:20) y sigue diciendo el versículo. Mientras que el macho
cabrío es el rey de Jayán (Grecia) (Idem 8:22). Mientras que Israel ha sido
comparado, en la metáfora, a una paloma, pues así dice el versículo del Cantar
de los Cantares 2:14: “...Mi paloma está en la hendija de la roca”.
Por eso Abram trozó a estos animales que,
alegóricamente, representan a las naciones paganas, que irán exterminándose,
mientras que a las aves él no trozó, alegorizando con ello, que Israel
perdurará para siempre”.
Prácticamente existe un concenso entre los
comentaristas, con esta interpretación de Rashí, basados en los midrashim.
Esta interpretación seguramente refleja el
enfrentamiento existente entre los valores espirituales monoteístas traídos al
mundo por el pueblo de Israel, como consecuencia de la revelación divina y los
“valores” de las naciones paganas, con su brutalidad, que han tratado de
sumergir al mundo en el peor de los desastres que éste conoce, o sea la fuerza
bruta como único valor para regular la relación entre los hombres.
El paganismo no ha sido jamás fuente de inspiración para la
creación de una cultura que proponga una vida feliz abarcando todas las
dimensiones del ser humano. El paganismo ha abarcado algunas de ellas y por eso
veremos que en las culturas de la antigüedad prosperarán algunos aspectos de lo
que hoy llamamos cultura, pero coexistiendo con la esclavitud.
La gran cultura egipcia
estaba basada sobre el trabajo forzado de millones de esclavos.
¿Puede llamarse cultura la creatividad que
usurpa las libertades básicas del ser humano?
11 “SE PRECIPITARON LAS AVES RAPACES SOBRE LOS
CADÁVERES, MÁS ABRAM LAS AHUYENTÓ”. Aparentemente lo que aquí habría ocurrido
sería que en el lenguaje simbólico las aves de rapiña son aquellos pueblos o
naciones salvajes y feroces que tratan de anular el Pacto concertado entre D’s
y Abram y por extensión entre D’s y el pueblo de Israel.
No hay que ahondar mucho en la historia de
Israel para encontrar este elemento.
El pueblo que enseña el monoteísmo es acosado,
perseguido por las naciones, por ser portador del mensaje Divino.
Abram ahuyenta las aves de rapiña. Lo que
simboliza que en un futuro histórico, Israel tendrá que vivir, permanentemente,
de acuerdo a las bases mismas de su fe y al pacto concertado en los albores de
su historia por Abram.
Nótese la importancia del concepto de Pacto
concertado por Abram en la liturgia de Iamim Noraim - ימים נוראים donde se invoca constantemente זכות אבות - mérito de los Patriarcas
- וזכות הברית - mérito del Pacto.
12 “EL SOL LLEGABA A SU OCASO CUANDO UN PROFUNDO
SOPOR SE ABATIÓ SOBRE ABRAM Y HE AQUÍ QUE UN PAVOR Y UNA OSCURIDAD GRANDE SE
ABATÍA SOBRE ÉL”. El simbolismo profético ya enunciado en versículos anteriores
sigue avanzando y alcanza aquí una intensidad mayor. El sol está llegando a su
ocaso, es decir que, en la profecía, Abram está en un tiempo llamado en hebreo
‘בין הערבים o sea el tiempo que transcurre entre la puesta
del sol y la noche. El breve intervalo entre luz y oscuridad, incertidumbre y
futuro. En este caso al llegar el sol a su ocaso, un gran sopor caerá sobre
Abram.
Este sopor será sucedido por tres etapas más:
pavor, oscuridad y finalmente una oscuridad. Muy grande, muy densa bajo cuyo
peso él cae.
Así veremos a Abram saliendo del tiempo cíclico
ya que el sol está cercano a su ocaso para ingresar en un tiempo bíblico (según
el idioma que André Neher utiliza en su libro “La esencia del Profetismo”).
Si bien el tiempo cíclico es el que genera, a
veces, angustias e indiferencia por la rutina que el mismo parece acarrear,
aquí veremos cómo el tiempo bíblico genera también grandes temores que
conmueven el ser mismo de Abram, pero esta conmoción será fecunda ya que D’s
revelará ante Abram las etapas mediatas de la historia dé su descendencia.
Estos cuatro estados llamados por el versículo
sopor - pavor - oscuridad - abatimiento - que representan, de acuerdo a varios
exégetas, etapas de la historia de Israel, son aquí vividos anticipadamente por
Abram, haciéndose de esta manera partícipe visionario de la historia de su
descendencia ya que sucede en este “tiempo profético” en el cual Abram está
sumido.
Los sucesivos velos se van abriendo y aquí Abram
está viendo con los ojos de su espíritu las etapas de sufrimiento que llevarán
a su descendencia a convertirse en pueblo.
Un pueblo no nace en un solo día - dice el
profeta Isaías. Llama nuestra atención la intensidad de la oscuridad, de
acuerdo al lenguaje bíblico. En este caso Abram no está paralizado por la
oscuridad sino doblegado ante el peso de la misma.
La historia del pueblo de Israel varias veces
nos muestra doblegados pero nunca paralizados ante misma.
Hemos seguido “andando con " el D’s de la
Historia. Toda la historia individual de Abram puede ser resumida en un “andar
con”.
En otras palabras, la única respuesta de Israel
a las vicisitudes de su propia historia es continuar, avanzar, nunca detenerse.
En otro orden de cosas la תרדמה - sopor - que le sobreviene a Abram es un fenómeno que entre otros, acompaña la revelación de D’s a los
hombres en el Tanaj (Véase Job 4.13; 33:15).
En término תרדמה ha sido utilizado en Gen. 2:31 con relación a la separación de Haváh a
partir del cuerpo de Adam.
Tal vez aquí estemos frente
a una תרדמה que originará también un nacimiento "תולדות" que es el nacimiento de la historia de una nación - el pueblo de
Israel.
13 DIJO A ABRAM: SABER HABRÁS
DE SABER QUE EXTRANJERA SERÁ TU DESCENDENCIA EN UNA TIERRA QUE NO ES DE ELLOS -
Y LOS ESCLAVIZARÁN Y LOS ‘AFLIGIRÁN - CUATROCIENTOS AÑOS... Los conceptos de “esclavitud y juicio” que figuran
en esta profecía han sido objeto de controvertidas interpretaciones de los
exégetas en todas las épocas.
Siguiendo rigurosamente el orden de esta
profecía, los comentaristas investigan el sentido de la “esclavitud” de un
pueblo antes de su mismo nacimiento como tal. Remarcando, además, la
perplejidad en la cual nos sume el hecho de someter a juicio al pueblo que será
el “instrumento Divino” para la realización de este veredicto enunciado por la
voluntad de D’s (los egipcios).
Siguiendo el desarrollo de las dificultades
suscitadas por esta profecía veremos cómo el enjuiciamiento de la nación
opresora en la cuarta generación, también contradice, aparentemente, la idea
del libre albedrío, del cual la Toráh habla en repetidas ocasiones.
Como intentos de solución se han ofrecido
algunas opciones.
Nosotros queremos sugerir la que el mismo
contexto bíblico ofrece. Creemos que la exégesis más acertada del Tanaj debe
ser la que ha sido formulada lo más cerca posible al tiempo en el cual suceden
los hechos relatados.
Así veremos en forma inequívoca una síntesis
poética de la temprana historia del pueblo de Israel en boca de un salmista
(Véase Salmo 105) que dice con sus propias palabras que todo lo que ocurre
desde la concertación del Pacto entre D’s y Abram - y la reafirmación del mismo
con Itshak y Iahacov - hasta el asentamiento de Israel en su tierra, ha sido
obra de D’s, que rige la Historia de la Humanidad y del pueblo de Israel en
este caso.
De acuerdo a este salmista todos los relatos
desde la época de los patriarcas hasta el descenso de Iosef a Egipto deben ser
encuadrados en este esquema de la Historia, concebido por D’s para su pueblo.
Así comprenderemos que esos relatos no son una mera sucesión de hechos sino
eslabones, todos, de la cadena que es la Historia de Israel.
No obstante, ofrecemos también intentos
exegéticos que consideramos interesantes para la comprensión profunda de la
problemática de esta profecía. Ya que nos vemos limitados, puesto que sólo las
consecuencias y no las razones de los designios definitivos de D’s han sido
develadas a Abram.
En esta línea de pensamiento encontramos a
Rabbenu Nissim (Ran) y a Abarbanel.
El primero sostiene que el lenguaje utilizado
por nuestro versículo: “Saber, habrás de saber...” denota la anticipación de un
hecho natural antes que un castigo a este pueblo que todavía no ha nacido. Ran
sigue sosteniendo que la esclavitud del pueblo de Israel en Egipto se debe a la
naturaleza perversa de una mayoría (Egipto) que oprime a una minoría (Hijos de
Israel), lo que, de acuerdo a Ran es una constante en la Historia de la
Humanidad, pero lo peculiar de esta etapa de la Historia de Israel será la
liberación de este pueblo de la esclavitud, cuando éste clame a D’s desde lo
profundo de su alma y de su sufrimiento (Éxodo 2:23 a 25).
Del pensamiento de Abarbanel podemos extractar
que todo este exilio en Egipto era un veredicto de la Voluntad Divina.
Por último, creemos encontrar esta concepción de
la Historia en general, en las palabras del profeta Isaías cuando dice: “Pues
Mis pensamientos no son los vuestros, ni vuestros caminos Mis sendas, dice
Adonai. Pues cual altura de los cielos sobre la tierra, así están altos Mis
caminos de los vuestros y Mis pensamientos de los vuestros” (Isaías 55:8-9).
Concluyamos pues, que la Historia de la Humanidad y del pueblo de Israel, de
acuerdo al Tanaj, se desarrolla en dos planos: en el plano celestial y en el
plano terrenal. Y en este último plano se juega el destino del ser humano sólo
en una de sus dimensiones, mientras que la otra pertenece a D’s Hacedor del
hombre y de su historia.
“...EXTRANJERA SERÁ TU DESCENDENCIA EN UNA
TIERRA QUE NO ES DE ELLOS...” El término גר que aquí traducimos como extranjero, significa,
etimológicamente, hombre desarraigado de su tierra natal y que vive errando de
país en país. Ibn Hezra sugiere que la palabra גר deriva del sustantivo גרגיר que quiere decir: una partícula de una rama o de un fruto, truncada
abruptamente del árbol. Mientras que al hombre arraigado en su país se lo llama
אזרח que quiere decir: árbol frondoso y arraigado. Véase Salmos 37:35.
En el comentario llamado Karné Or se sugiere que
el sustantivo גר deriva del verbo hebreo גרר -
garor - que quiere decir: arrastrarse de lugar en lugar, tal como ocurre con
las semillas que el viento esparce caprichosamente. Por otra parte es conocida
la metáfora bíblica que asemeja al hombre al árbol del campo. (Véase Jeremías
15:8, Isaías 65:22 y Salmos 1:3.)
“...Y LOS ESCLAVIZARÁN Y LOS AFLIGIRÁN...”
Rambán distingue en estos verbos dos etapas que se sucederán en la vida de la
descendencia de Abram. Una será la etapa de גרות que quiere decir
residencia como extranjeros “en una tierra que no es la de ellos” y la otra
etapa será la de esclavitud.
Ambas durarán cuantrocientos años, aunque la
Toráh no especifica la duración de cada etapa por separado.
“CUATROCIENTOS AÑOS...” Compárese con Éxodo
12:40 donde se nos dice que los hijos de Israel “estuvieron en Egipto
cuatrocientos treinta anos.”
Esto no ofrece problema alguno de cronología
sino que llama poderosamente la atención la precisión de la profecía que
vaticinando “una estadía de cuatrocientos años resulta ser en efecto de
cuatrocientos treinta años.
Sin embargo el real problema de cronología surge
cuando la Toráh nos habla de la cuarta generación. Esto será tratado en el
versículo 16.
14 “MAS TAMBIÉN A LA NACIÓN A QUIEN ELLOS SERVIRÁN
- YO HABRÉ DE JUZGAR...” Esta idea de juicio a la nación opresora ha conmovido
a los comentaristas de todos los tiempos que no entienden cómo si la nación
opresora está cumpliendo con los designios de D’s, será llamada a juicio por el
D’s de Historia, cuya voluntad está ejecutando.
La respuesta tradicional a esta “rebelión” de
los comentaristas es la que por analogía resulta de la lectura de Isaías 10:5 y
S.S..
Allí el profeta denomina a Asiria como
“instrumento de D’s” para castigar a los pueblos, que violan Su voluntad
“...Empero no es así lo que él imagina y su corazón no es así como piensa. Sino
que su corazón quiere destruir y truncar naciones, no pocas”.
De lo que infieren los comentaristas que la
historia - como ya hemos dicho - se desarrolla en dos planos. Y resulta muy
difícil creer o entender que los opresores actúan en nombre de D’s Isaías
rechaza esta idea diciendo que la opresión tiene un solo origen: La “imaginación”
del corazón del hombre.
¿Quién gobierna esa “imaginación”? La respuesta
bíblica en este caso es la que surge de la lectura del libro Deuteronomio
29:27, en el que hablando de la expulsión del pueblo de Israel de su tierra
“con gran furor”, se acota de inmediato, en el versículo 28: “Las cosas ocultas
pertenecen a Adonai nuestro D’s, mientras que las manifiestas son para nosotros
y para nuestros hijos...” .
“...DESPUÉS DE LO CUAL SALDRÁN CON GRANDES
PERTENENCIAS” Esto hace referencia al hecho relatado en Exodo 12:35 y SS.i.
Este hecho será tratado ampliamente en ese versículo.
15 “EMPERO, TÚ TE REUNIRÁS CON TUS ANTEPASADOS EN
PAZ: SERÁS ENTERRADO EN VEJEZ APACIBLE.” Notamos dos aspectos en esta
afirmación: uno, que todo este sufrimiento no será ni visto ni vivido por
Abram- ni por su descendencia inmediata - ya que D´s vaticina שיבה טובה - vejez apacible -; y el otro es el que está implícitamente formulado
en el lenguaje que el Tanaj emplea para la desaparicion de Abram: בא אל אבו,יך - te reunirás con tus antepasados. S.D.
Luzzatto en Gén. 25:8 " ... El vano ha de obstinarse el que se obstina
para esto (El retorno del alma a su origen) después que hemos visto que se le
dice a Abram: Empero tú te reunirás con tus antepasados en paz. Pues esto ha sido dicho, sin duda,
con respecto al alma, va que si tomáramos estas palabras literalmente- te
reunirás con tus antepasados - veríamos que Abram fue sepultado lejos de los
miembros de su familia (enterrados en Mesopotamia)”.
En otras palabras vemos
cómo ya en la época de los patriarcas está la idea del retorno del alma hacia
sus orígenes. Esta idea de la
inmortalidad surge permanentemente en el pensamiento bíblico y más tarde pasará
a ser uno de los pilares de la doctrina religiosa del pueblo judío.
Véase también el Principio N° 13 enunciado por
Maimónides en sus Trece Principios de Fe.
16 “MAS A LA CUARTA GENERACIÓN RETORNARÁN AQUÍ,
PUÉS NO ESTÁ AÚN COMPLETA LA INIQUIDAD DE LOS EMORIM - HASTA EL PRESENTE. El
término hebreo דור, traducido como generación, tiene una
etimología similar a la de la palabra árabe “Dar”, que significa círculo o
ciclo.
En el idioma bíblico דור
significa, en efecto, ciclo de vida y no una cantidad determinada de años; así
encontramos que “Dor” como ciclo de vida puede referirse a cíen, setenta o
treinta y cinco años. Esta última cifra se desprende de Job 42:16. Ibn Hezra
sostiene esta posición: “Pues hay “Dor” largo y “Dor” corto, de acuerdo a lo
que la persono viva
Se desprende también de los textos bíblicos que
el nuevo “Dor” empieza cuando el hombre es progenitor de su sucesor en la vida.
En nuestro capítulo Abram llegará a ser
progenitor de su hijo Itshak a la edad de cien años; y de ahí que la palabra
“Dor” en este caso signifique cien años, por lo tanto, la “cuarta generación”
coincide con los cuatrocientos años enunciados en el versículo
13.
En la Tradición Oral la palabra “Dor” equivale a
cien años, véase Tratado de Principios, Cap. V Mishná 2, que dice: “Diez
generaciones transcurrieron desde Adam hasta Noah...”. En este caso, de acuerdo
a la cronología bíblica, efectivamente transcurren mil años.
“...Mas a la cuarta generación retornarán
aquí...” Los exégetas están divididos cuando tratan de establecer cuál es
la primera generación.
Rashí: “... Y así fue: iahacov descendió a
Egipto y al contar sus “Dorot” vemos: 1) Iehudáh, 2) Perets, 3) Hetsrón, 4)
Caleb - hijo de Hetsrón, que (ya) ingreso a la tierra de Israel.”
Rambám:... Esto (Rashí) no es correcto y lo que
es correcto para mí es que la cuarta generación se refiere a los Emorim, cuya
iniquidad y - consecuente castigo - llegará a colmarse en la cuarta generación
ya que D’s recuerda la iniquidad de los padres sobre la tercera y cuarta
generaciones.” “Pues no está aún completa la iniquidad de los Emorim hasta
el presente -"
Esta idea es recurrente en el Tanaj; así leemos
en Deuteronomio 9:5: “No es por tu justedad ni tampoco por la rectitud de tu
corazón que vas a venir a poseer la tierra de ellos; pero es a causa de la
perversidad de estas naciones que Adonaí tu D’s los destierra de ante tí y para
confirmar la palabra que prometió D’s a tus padres: Abraham Itshak y Iahacov”.
Lo que quiere decir que Israel no es el mejor
pueblo ante D’s, pero es mejor que los pueblos que habitan la tierra de
Quenahan, cuya perversidad e inmoralidad es relatada en extenso en Levítico 18.
Por supuesto, la idea de que el pueblo Emorí será expulsado de la tierra cuando
“su iniquidad esté colmada” encierra una advertencia al pueblo de Israel, que,
en las palabras de la Toráh ha, sido formulada así: “Que no os vomite la tierra
también a vosotros - cuando la mancilléis - como ha vomitado a la nación que os
precedió”. (Levítico 18:28).
Los “Emorim”
“...La Toráh menciona al pueblo Emorí por ser
uno de los más fuertes... Así vemos que el profeta (Hamós 2:9) dice que el
Emorí “era tan alto corno los cedros y tan robusto como las encinas” (Ibn
Hezra).
“En efecto, los Emorim fueron derrotados en
primer lugar y su territorio fue el primero en ser conquistado por Israel”
(Rambán).
Abarbanel dice. “... Y seguramente has de
saber que el conocimiento Divino del futuro no compele la naturaleza de las
posibilidades que tiene cada hombre ni anula la libre elección que el ser
humano puede ejercer”. Lo que Abarbanel trata de resolver es lo que a
primera vista parece ser un férreo determinismo, ya que los Emorim “a la cuarta
generación” serán inexorablemente expulsados de la tierra. Esto implica “cerrar
las puertas del arrepentimiento”. Para ellos; ¿cabe preguntar entonces qué es
la Teshuváh ¿Qué significado tiene el libro del profeta Ionáh, que demuestra que una ciudad
pervertida como Níneve puede cambiar su conducta? Creemos que la única
respuesta que sigue teniendo vigencia para esta pregunta es la que ofrecen los
Sabios de la Mishnáh cuando dicen: “Todo está previsto pero el hombre tiene
libre albedrío; el mundo es juzgado con benevolencia, pero todo depende de la
mayoría de nuestras acciones”. Tratado
de Principios Cap. 111. Mishná 19. En otras palabras, la Historia de la
Humanidad se desarrolla en dos planos, el terrenal, que creemos conocer, y el
celestial, en cuyos ámbitos nos es difícil incursionar.
17 “CUANDO EL SOL YA SE HUBO PUESTO SOBREVINO UNA
DENSA OSCURIDAD Y HE AQUÍ UN HORNO HUMEANTE Y UNA ANTORCHÁ DE FUEGO QUE PASABA
ENTRE ESTOS TROZOS.” Esta imagen de fuego es entendida por los exegetas como
una revelación de D’s a Abram. En efecto, la revelación de D’s en el Tanaj es
precedida, generalmente, por elementos de la naturaleza en actividad,
especialmente fuego humeante, tempestad, truenos y relámpagos. Véase Exodo 19:16
y SS.; y especialmente Exodo 24: 17 que dice: “Y la visión de la Gloria de
Adonai era como fuego que consume en la cima de la montaña, a los ojos de los
hijos de Israel”. Rambán: “Y he aquí que la Shejináh (Presencia Divina)
transitó por entre los trozos y esto es el Pacto que concertó con él para la
eternidad, cómo reza el versículo siguiente (18)”. En el libro “Zohar
Hadash”, Midrash Nehelam 23:2 leemos: “A esta visión - de Abraham - se refiere
el versículo que dice: “Y la visión de la Gloria de Adonai era como fuego que
consume en la cima de la montaña...”
De esto resulta que este texto compara la visión
de Abram, al pacto concertado por D’s y su pucbló; a; los pies del Sinai.
18 EN AQUEL DÍA CONCERTÓ ADONAI CON ABRAM UN PACTO DICIENDO:
A TU DESCENDENCIA HE DADO ESTA TIERRA - DESDE EL RIO DE EGIPTO HASTA EL RIO
GRANDE, EL RÍO ÉUFRATES. Este pacto viene a reconfirmar la promesa que D’s
había formulado a Abram en múltiples ocasiones. En este caso nuestro versículo
está comentando al que le precede; quiere decir que “la antorcha de fuego que
pasaba entre los trozos” simbolizaba la concertación de un pacto tal como a la
sazón se hacía entre los gobernantes de pueblos.
Por otra parte, aquí figuran las fronteras
ideales de la tierra de Israel, alcanzadas especialmente, en lo días del
reinado de Salomón. Véase I Reyes 8:65. Estas fronteras ideales también han
sido esbozadas por los profetas de Israel. Véase en particular Isaías
27:12.
19 “...LOS KENIM...” Tradicionalmente eran siete
los pueblos asentados en el territorio que el Tanaj asigna al pueblo de Israel,
mientras que aquí la Toráh enumera a diez.
Al respecto Ibn Hezra acota: Los Kenim, Kenizim
y los Kadmonim eran en realidad descendientes de Quenahan si bien tenían dos
denominaciones. Rashí sugiere que estos tres pueblos son en realidad Edom, Moab
y Hammón y que en un futuro profético sus territorios pasarán a estar bajo el
gobierno del pueblo de Israel. (Véase Isaías 11:14).
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06 04 2012
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